Posts Tagged ‘Rorty’

La elección entre naturalismos (I)

10 noviembre 2009

Mi objetivo es presentar algunas consideraciones sobre la relación entre el tipo de naturalismo que elijamos y el lugar que, en consecuencia, ocupan las creencias en la naturaleza o en nuestras vidas, respectivamente. Decir que estamos en condiciones de elegir entre tipos de naturalismo puede sonar extraño, pero no lo será para un oído fino, entrenado en las distinciones que a este respecto introdujeron, por ejemplo, P. Strawson (entre naturalismo estricto o reduccionista y naturalismo liberal o no reduccionista) o, más recientemente, J. McDowell (entre naturalismo puro y platonismo naturalizado, o naturalismo basado en una segunda naturaleza). Mi marco de referencia es, sin embargo, la distinción introducida por H. Price entre naturalismo centrado en el objeto (o naturalismo del objeto) y naturalismo centrado en el sujeto (o naturalismo del sujeto), principalmente en su artículo “Naturalism Without Representationalism” (2004): artículo comentado por R. Rorty en “Naturalismo y quietismo” (2006). Una cuestión tiene que ver con el rol de un enfoque evolucionista sobre el origen y función de las creencias en la elección entre naturalismos. Sin embargo, en esto la perspectiva evolucionista no está libre de responsabilidad: dependiendo de cuál sea nuestra elección sobre el protagonista de la evolución (los individuos y las especies, o los genes), seremos conducidos a uno u otro tipo de naturalismo.

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Discurso normal y relativismo

22 septiembre 2008

En “Materialismo y relativismo” (en Cómo renovar la filosofía, Madrid: Cátedra, 1994), H. Putnam desarrolla un argumento contra el relativismo de R. Rorty que me parece insatisfactorio, tal y como está, como una prueba de autorrefutación. El argumento en cuestión parte de la distinción rortyana entre discurso normal y discurso hermenéutico: un discurso normal es aquel en el que la verdad de los enunciados (en el lenguaje de una cultura) está determinada por lo que la mayoría de los hablantes diría al respecto, mientras que en el discurso hermenéutico no hay acuerdo y, por eso, cada interlocutor declara retóricamente que su enunciado es verdadero, sin más objeto que convencer al otro (pp. 110-111).

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Putnam, Rorty y los criterios de justificación

3 abril 2008

Voy a comentar uno de los puntos tratados por P. Quintanilla (a quien me referiré como Pablo Q., dado que es una persona cercana a mí y que esto no es un artículo) en “Verdad, justificación y etnocentrismo” (ponencia presentada en el coloquio Richard Rorty: verdad, identidad y progreso moral, Lima: PUCP, 2007). El punto en cuestión tiene que ver con la crítica que H. Putnam dirige a Rorty con respecto al concepto de justificación. De entrada, Putnam argumenta, si vamos a explicar el concepto de verdad en términos del concepto de justificación, entonces estamos comprometidos con el falibilismo: nuestros enunciados pueden ser considerados como justificados a causa de ciertos criterios de justificación pero pueden no estar realmente justificados a causa de otros criterios mejores. Putnam sostiene que el falibilismo está atado a la tesis: a) Nuestras normas y criterios de justificación pueden siempre ser reformados, habiendo mejores y peores normas y criterios. Pero, esta tesis no puede formularse, así sigue el argumento, más que en términos de otras dos tesis incompatibles con el concepto rortyano de justificación. Por un lado, la tesis: b) Hay un hecho objetivo sobre si un enunciado está justificado. Por otro lado, la tesis: c) El que un enunciado esté justificado es independiente de si la mayor parte de los miembros de nuestra comunidad cree que está justificado.

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La verdad como meta de la investigación (II)

16 marzo 2008

Desde el punto de vista de Rorty, que la verdad no sea una meta de la investigación es una consecuencia del pragmatismo: “Los pragmatistas piensan que si algo resulta indiferente en la práctica, debería resultar indiferente para la filosofía. Esa convicción les mueve a sospechar de la distinción entre verdad y justificación, pues esa diferencia resulta indiferente para mis decisiones acerca de lo que he de hacer… No me puedo saltar la justificación para centrar la atención en la verdad: cuando la pregunta se refiere a qué debo creer en este momento, evaluar la verdad y evaluar la justificación constituyen una misma actividad” (en “¿Es la verdad una meta de la investigación?”). El argumento de Rorty es que nada distingue el comportamiento de alguien que busca creencias verdaderas y el comportamiento de alguien que busca creencias justificadas: quien busque una u otra cosa tratará, en cualquier caso, de obtener garantías sobre sus creencias y si no, abandonarlas. Luego, dado que, en sentido pragmatista, algo que es indiferente en la práctica es indiferente para la filosofía (y, por tanto, para el importe filosófico del concepto de verdad), no existen diferencias prácticas relevantes entre verdad y justificación que avalen la tesis de que la verdad es una meta de la investigación distinta de la justificación.

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La verdad como meta de la investigación (I)

9 marzo 2008

Como es sabido, Rorty sostiene que la verdad no puede ser una meta de la investigación distinta de la meta de que nuestras creencias estén justificadas. Sin embargo, Rorty concede que el concepto de verdad tiene un uso que va más allá del concepto de justificación y que, no obstante, no cuestiona la conclusión anterior sino que la apoya: se trata del llamado “uso aleccionador”. La idea es que, por más justificadas que estén nuestras creencias, tenemos que considerar la posibilidad de que no sean verdaderas. Pero, ¿por qué, independientemente del grado de justificación de nuestras creencias, hay que tomarse en serio la posibilidad de que no sean verdaderas? Tanto para Davidson como para Rorty no se trata de una mera posibilidad lógica: la razón es, más profundamente, que no podemos salirnos de nuestra propia piel, por así decirlo, para determinar si nuestras creencias son verdaderas.

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