Posts Tagged ‘Kant’

Minimalismo e idealismo trascendental

3 julio 2009

Adjunto en pdf mi ponencia “Minimalismo e idealismo trascendental”, presentada en el Seminario Wittgenstein: a 120 años de su nacimiento (Santiago de Chile, 11 y 12 de junio de 2009). Es una versión ampliamente modificada de un par de posts que dediqué al tema en el blog, donde llego a establecer conclusiones parcialmente opuestas.

Advierto que no se trata de una exégesis del segundo Wittgenstein ni tampoco de una discusión con los autores que atribuyen al segundo Wittgenstein una forma de idealismo trascendental. Es el intento de articular una forma de idealismo que, según creo, puede rastrearse en el uso de ‘nosotros’ a lo largo de la obra tardía del autor y que, desde luego, no es una forma de idealismo empírico. De manera que, en algún sentido, es calificado como trascendental por defecto y, por tanto, los puntos de contacto con el pensamiento de Kant son discutibles. Otra cuestión aún más problemática es que tampoco es una formulación que responda al modo de hacer filosofía del segundo Wittgenstein. Recuerdo que ese modo de hacer filosofía fue caracterizado por C. Diamond (“Realism and the Realistic Spirit”) como el espíritu realista de Wittgenstein, consistente en aceptar los métodos ordinarios, no metafísicos, de distinguir entre realidad y apariencia. Ciertamente, el espíritu realista es compatible, según Diamond, con distintas formas de idealismo, pues ella considera nada menos que a Berkeley como un filósofo que trabaja con un espíritu realista. El problema es que mi formulación es apriorística y no solo tiene en cuenta lo que los hablantes están dispuestos a decir en los contextos ordinarios: más bien, empiezo con una formulación de la que se sigue qué es lo que los hablantes estarían dispuestos a decir si la formulación es correcta. A pesar de todo lo anterior, creo estar formulando con otro espíritu una concepción que está en Wittgenstein.

minimalismo e idealismo

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Minimalismo e idealismo trascendental (II)

14 mayo 2008

En el primer post al respecto sostuve que cabe introducir un concepto minimalista de idealismo trascendental, tal que todas las instancias del esquema

(T) La proposición de que p es pensada-T por nosotros si, y solo si, p

1) expresan equivalencias necesarias y 2) son cognoscibles a priori. Además, el carácter trascendental de la validez objetiva de nuestro pensamiento, así representado, no compromete al idealista con la tesis de que nuestra forma de pensar sobre las cosas constituye la forma como son las cosas. Pero, ¿qué pasa con la tesis de que el sujeto del pensamiento desaparece?

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Minimalismo e idealismo trascendental (I)

17 abril 2008

Hay una lectura según la cual el segundo Wittgenstein es un idealista trascendental (es la lectura Williams-Lear, sus principales exponentes). Según esta lectura el sujeto del pensamiento, un nosotros trascendental (o un yo trascendental constitutivamente plural), desaparece, es decir, se contrae hasta un punto sin extensión y queda la realidad coordinada con él (por usar los términos del primer Wittgenstein sobre el solipsismo, Tractatus 5.64): en efecto, si las condiciones trascendentales del pensamiento le confieren validez objetiva, no hay diferencia entre nuestra forma de pensar sobre las cosas y la forma como son las cosas (a nivel fenoménico), lo que significa que, por ejemplo, la proposición expresada por “Nosotros pensamos que todo suceso tiene una causa” equivale a la proposición expresada por “Todo suceso tiene una causa”. Uno está legitimado a pasar de una a otra proposición, y entonces el sujeto desaparece. Desde el punto de vista de Kant, la equivalencia en cuestión es el resultado de que nuestro pensamiento tiene validez objetiva porque puede probarse que nuestra forma de pensar sobre las cosas constituye la forma como son las cosas (a nivel fenoménico). Lo que significa que el sujeto desaparece después de haber hecho su tarea. A la tesis kantiana de que puede probarse que nuestros pensamientos tienen validez objetiva suele oponerse la tesis de Hume de que todo lo que hay es la inevitabilidad subjetiva de que una naturaleza humana como la nuestra está dispuesta a pensar sobre el mundo como lo hacemos. Pero, si en el idealismo trascendental el sujeto del pensamiento desaparece, en el escepticismo humeano nuestra forma subjetiva de pensar ocupa toda la escena.

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