Archive for the ‘Relativismo y verdad’ Category

Autorrefutación pragmática del relativismo global

6 enero 2011

La aserción de la oración “Todo es relativo”, interpretada en términos relativos, expresa la proposición <Según creo, todo es relativo>.

La objeción tradicional a esta relativización de la aserción relativista (Nagel 1997: The Last Word) es que el relativista no nos da ninguna razón para compartir su creencia. Sin embargo, puede argumentarse que la relativización del relativismo global no tiene que ser racionalmente gratuita (Boghossian 2006: Fear of Knowledge). De entrada el relativista puede tener una creencia racionalmente articulada, en cuyo caso la aserción relativista expresa la proposición <Según la teoría T que creo, todo es relativo>. Más aún, en el contexto de un intercambio con un anti-relativista cuya creencia está racionalmente articulada por una cierta teoría T*, el relativista debe argumentar que T es la teoría que es más racional creer.

De manera que la aserción de la oración “Todo es relativo”, interpretada en términos relativos, expresa la proposición <Según la teoría T que es más racional creer, todo es relativo>.

Mi argumento es que la aserción relativista así entendida incurre en un caso de autorrefutación pragmática.

Definición de autorrefutación pragmática: cierta proposición necesaria para (a) poder realizar una aserción y (b) que tenga algún valor de verdad, entraña que la aserción es falsa. La cláusula (b) tiene su base en el fenómeno semántico de la presuposición (Strawson 1950: On Referring): la proposición <p> es una presuposición de la proposición <q> cuando <p> tiene que ser verdadera para que <q> pueda tener algún valor de verdad. Por extensión obtenemos: la proposición <p> es una presuposición de cierta aserción cuando <p> tiene que ser verdadera para que la aserción tenga algún valor de verdad. Ahora bien, quiero considerar la presuposición también como un fenómeno pragmático necesario para poder aseverar algo, pues es argumentable que nadie puede realizar una aserción que no tenga algún valor de verdad. De manera que obtenemos (a): si la presuposición de una aserción no se diera, el hablante no podría haber realizado la aserción.

ARGUMENTO:

1) La proposición <T es la teoría que es más racional creer> es una presuposición de la aserción relativista con el contenido proposicional <Según la teoría T que es más racional creer, todo es relativo>.

2) Es máximamente racional que uno tenga la creencia con el contenido proposicional <p> solo si <p> es verdadera.

Este principio es derivable inmediatamente a partir de otros dos principios normativos. Primero, el principio de la verdad como norma de la creencia (Engel 2002: Truth):

(i) Uno debe tener la creencia con el contenido proposicional <p> solo si <p> es verdadera.

Segundo, el principio de que la máxima racionalidad entraña el deber de tener una creencia:

(ii) Es máximamente racional que uno tenga la creencia con el contenido proposicional <p> solo si uno debe tener esa creencia.

Por transitividad de los condicionales (i) y (ii), obtenemos 2).

3) Si la aserción relativista con el contenido proposicional <Según la teoría T que es más racional creer, todo es relativo> es verdadera, entonces la teoría T es falsa.

Pues si la aserción relativista es verdadera, hay al menos algo absoluto (a saber: que según la teoría T que es más racional creer, todo es relativo) que falsa la propia teoría T.

4) Teniendo en cuenta el principio 2) resulta por contraposición del condicional que si la teoría T es falsa, entonces no es máximamente racional que uno crea la teoría T. En otras palabras: si la teoría T es falsa, es falsa la proposición <T es la teoría que es más racional creer>.

Disponemos ya de las premisas para llegar a la conclusión de que estamos ante un caso de autorrefutación pragmática:

5) La aserción relativista con el contenido proposicional <Según la teoría T que es más racional creer, todo es relativo> se autorrefuta pragmáticamente.

EXPLICACIÓN:

La premisa 3) nos dice que si la aserción relativista es verdadera, entonces la teoría T es falsa. La premisa 4) nos dice que si la teoría T es falsa, entonces es falsa la proposición <T es la teoría que es más racional creer>. La premisa 1) nos dice que esta proposición es una presuposición de la aserción relativista. De manera que según el fenómeno pragmático de la presuposición la proposición <T es la teoría que es más racional creer> tiene que ser verdadera, para que la aserción relativista (a) pueda realizarse y (b) tener algún valor de verdad. Pero de las premisas 3) y 4) se sigue que si la aserción relativista es verdadera, entonces la proposición <T es la teoría que es más racional creer> es falsa. Así que, por un lado, esta proposición tiene que ser verdadera para que la aserción relativista pueda realizarse y tener algún valor de verdad, pero en ese caso la aserción relativista tiene que ser falsa: la aserción relativista no puede ser verdadera, pues para que lo fuera tendría que ser falsa la proposición <T es la teoría que es más racional creer>, en cuyo caso no se hubiera dado la presuposición necesaria para poder realizar la aserción en primer lugar. La conclusión es que si la proposición <T es la teoría que es más racional creer> es verdadera, resulta (por el fenómeno pragmático de la presuposición) que la aserción relativista con el contenido proposicional <Según la teoría T que es más racional creer, todo es relativo> es falsa. En otras palabras menos técnicas: si T es la teoría que es más racional creer, entonces es falso que según la teoría T, todo es relativo.

Anuncios

Racionalidad o relativismo global (II)

1 mayo 2009

Por otra parte, la relativización de la aserción relativista es un caso de un fenómeno al que me referiré como inexpresabilidad pragmática. De entrada, señalemos la diferencia con un caso de autorrefutación pragmática: mientras que en un caso de autorrefutación pragmática puede o no haber un problema en realizar la aserción, pero el problema básico es que las condiciones pragmáticas necesarias para aseverar algo determinan su falsedad, en un caso de inexpresabilidad pragmática el problema básico está precisamente en que la aserción no puede realizarse a causa de las condiciones pragmáticas necesarias para aseverar algo.

(more…)

Racionalidad o relativismo global (I)

23 abril 2009

Vuelvo otra vez (otra vuelta de tuerca, sí) a la tesis de P. Boghossian (en Fear of Knowledge) de que el argumento tradicional contra el relativismo global sobre los hechos o la verdad no funciona. La idea detrás del argumento, que el relativista tiene que comprometerse con alguna verdad absoluta, es correcta. Boghossian propone un nuevo argumento que llevaría al relativista a ese compromiso y, por tanto, a la incoherencia. Pero, el argumento tradicional no probaría, como pretende, que el relativismo global caiga en el dilema de ser autorrefutante o ser racionalmente defectivo. Por eso, dejando de lado la carga de una autorrefutación directa, la crítica de Boghossian al argumento tradicional consiste en establecer la racionalidad del relativista: pues, si el relativista no tiene que ser irracional al proponer la relativización de su propia tesis, entonces no es llevado a una elección forzosa entre ser relativista o ser racional. Mi objetivo es mostrar que, paradójicamente, el supuesto de que el relativista actúa racionalmente al relativizar su propia tesis conduce a una reducción al absurdo de la racionalidad de esa jugada relativizadora. Así que, en efecto, uno tiene que elegir entre ser relativista o ser racional.

(more…)

Inconmensurabilidad y posibilidad epistémica

2 marzo 2009

En su excelente artículo “Radical Interpretation, Logic, and Conceptual Schemes” (en M. de Caro (ed.), Interpretations and Causes, Synthese Library, 1999), N. Tennant argumenta, entre otras cosas, contra la conocida tesis de D. Davidson de que un fallo de traducción entre lenguajes es necesario para que haya una diferencia de esquema conceptual. En otras palabras, argumenta contra la tesis: que haya un esquema conceptual que sea una alternativa al nuestro depende de que no seamos capaces de traducir el lenguaje en cuestión. Tennant propone un contra-ejemplo basado en la hipótesis de una Inteligencia Extraterrestre cuyo lenguaje (o teoría) consta de oraciones que pueden ser emparejadas con las oraciones de nuestra teoría actual mediante un manual de traducción que es una teoría de la verdad para el lenguaje de IE. Con todo, la tesis de Tennant es que, intuitivamente, el esquema conceptual de IE es inconmensurable con el nuestro, en el sentido de que el carácter subjetivo de su experiencia (como qué es percibir el mundo a la manera de IE) es inaccesible para nosotros, y viceversa. El contra-ejemplo de Tennant tiene la consecuencia de que nuestra teoría actual puede y no puede ser falsa, lo que aparentemente es una contradicción. Mi objetivo es mostrar que desde un tratamiento relativista de la posibilidad epistémica, el contra-ejemplo de Tennant queda libre de caer en contradicción alguna.

(more…)

Relativismo indéxico y relatividad ontológica (II)

9 febrero 2009

Terminé el post anterior abriendo la cuestión de cómo explicar, desde el relativismo indéxico, la posibilidad de un desacuerdo sobre la referencia. En un próximo post argumentaré que si la relatividad ontológica empieza en casa, es decir, alcanza a nuestro propio lenguaje, una formulación de la relatividad ontológica en términos de relativismo indéxico entraña la posibilidad del desacuerdo: so pena de que la comunicación no sea posible. Ahora voy a presentar la estrategia más adecuada para que el relativista indéxico pueda dar cuenta de un desacuerdo efectivo.

(more…)

Relativismo indéxico y relatividad ontológica (I)

2 diciembre 2008

M. Kölbel lleva años ocupándose de articular un tipo de relativismo genuino: de relativismo sobre la verdad de las proposiciones o los pensamientos. En ese sentido, una parte central de su argumentación es desacreditar un tipo de relativismo que atañe a la individuación de los contenidos proposicionales y no al valor de verdad de los mismos: es el revisionismo o relativismo indéxico (principalmente, en “Indexical Relativism vs Genuine Relativism”). Pues, aunque el relativismo indéxico puede formularse como una doctrina sobre la relatividad de la verdad de ciertos portadores (las oraciones), sin embargo, él cree que no logra hacerse cargo de lo que intuitivamente está en juego en el relativismo sobre la verdad. Actualmente, hay una efervescencia de enfoques o planteamientos relativistas sobre distintos tópicos: la moral, el gusto, el conocimiento, la posibilidad epistémica, etc… (Por cierto, Kölbel acaba de editar con M. García-Carpintero la interesante colección de artículos Relative Truth, Oxford: Oxford University Press, 2008). En lo que sigue voy a tratar de un tópico inexplorado: hasta qué punto es mejor concebir la tesis de la relatividad ontológica en términos del relativismo indéxico.

(more…)

El AT contra el relativismo

17 octubre 2008

at-contra-el-relativismo1

Adjunto unas diapositivas de power-point correspondientes a mi ponencia en el I Coloquio Peruano de Filosofía Analítica, que constituye un desarrollo de algunas ideas ya expuestas en el post anterior El argumento tradicional contra el relativismo

Discurso normal y relativismo

22 septiembre 2008

En “Materialismo y relativismo” (en Cómo renovar la filosofía, Madrid: Cátedra, 1994), H. Putnam desarrolla un argumento contra el relativismo de R. Rorty que me parece insatisfactorio, tal y como está, como una prueba de autorrefutación. El argumento en cuestión parte de la distinción rortyana entre discurso normal y discurso hermenéutico: un discurso normal es aquel en el que la verdad de los enunciados (en el lenguaje de una cultura) está determinada por lo que la mayoría de los hablantes diría al respecto, mientras que en el discurso hermenéutico no hay acuerdo y, por eso, cada interlocutor declara retóricamente que su enunciado es verdadero, sin más objeto que convencer al otro (pp. 110-111).

(more…)

El argumento tradicional contra el relativismo

26 abril 2008

En su libro Fear of Knowledge (Oxford: Clarendon Press, 2006), P. Boghossian sostiene que el argumento tradicional con respecto a la incoherencia del relativismo global (sobre los hechos) no funciona. Según él, la idea detrás del argumento, que el relativista tiene que comprometerse con alguna verdad absoluta y, por tanto, su posición es incoherente, es correcta. Pero, el argumento tradicional no probaría que el relativista tenga que comprometerse con algunas verdades o hechos absolutos. Por otro lado, Boghossian propone un nuevo argumento que lleva al relativista a ese compromiso y, por tanto, a la incoherencia. Mi objetivo es reivindicar la fuerza del argumento tradicional y de paso, mostrar que tiene más fuerza probativa que el argumento de Boghossian. Además, mi reconstrucción del argumento tradicional hace uso de una estrategia de regreso al infinito que Boghossian usa en su argumento.

(more…)

Putnam, Rorty y los criterios de justificación

3 abril 2008

Voy a comentar uno de los puntos tratados por P. Quintanilla (a quien me referiré como Pablo Q., dado que es una persona cercana a mí y que esto no es un artículo) en “Verdad, justificación y etnocentrismo” (ponencia presentada en el coloquio Richard Rorty: verdad, identidad y progreso moral, Lima: PUCP, 2007). El punto en cuestión tiene que ver con la crítica que H. Putnam dirige a Rorty con respecto al concepto de justificación. De entrada, Putnam argumenta, si vamos a explicar el concepto de verdad en términos del concepto de justificación, entonces estamos comprometidos con el falibilismo: nuestros enunciados pueden ser considerados como justificados a causa de ciertos criterios de justificación pero pueden no estar realmente justificados a causa de otros criterios mejores. Putnam sostiene que el falibilismo está atado a la tesis: a) Nuestras normas y criterios de justificación pueden siempre ser reformados, habiendo mejores y peores normas y criterios. Pero, esta tesis no puede formularse, así sigue el argumento, más que en términos de otras dos tesis incompatibles con el concepto rortyano de justificación. Por un lado, la tesis: b) Hay un hecho objetivo sobre si un enunciado está justificado. Por otro lado, la tesis: c) El que un enunciado esté justificado es independiente de si la mayor parte de los miembros de nuestra comunidad cree que está justificado.

(more…)