Criterios, evidencia y lingüisticidad

Una de las objeciones centrales tanto de Putnam como de Davidson a la idea de que puede haber evidencia de lenguajes intraducibles (y, por tanto, de esquemas conceptuales inconmensurables) es que la traducción es un criterio de lingüisticidad. Me voy a ocupar de esta cuestión en un sentido más amplio, como la cuestión de si puede haber evidencia de un lenguaje incomprensible o, por el contrario, la comprensión es un criterio de lingüisticidad. Digamos que un lenguaje es comprensible si, y solo si, es traducible a un lenguaje ya conocido o es interpretable tal y como tiene lugar la interpretación en la adquisición de la lengua materna. La objeción de Putnam y Davidson así reformulada es: si no podemos comprender los sonidos o las señales emitidas por un organismo, no tenemos razones para tratarlo como hablante de un lenguaje.

La verdad como meta de la creencia (I)

Como es sabido, Rorty sostiene que la verdad no puede ser una meta de la creencia distinta de la meta de que nuestras creencias estén justificadas. Sin embargo, Rorty concede que el concepto de verdad tiene un uso que va más allá del concepto de justificación y que, no obstante, no cuestiona la conclusión anterior sino que la apoya: se trata del llamado “uso aleccionador”. La idea es que, por más justificadas que estén nuestras creencias, tenemos que considerar la posibilidad de que no sean verdaderas. Pero, ¿por qué, independientemente del grado de justificación de nuestras creencias, hay que tomarse en serio la posibilidad de que no sean verdaderas? Tanto para Davidson como para Rorty no se trata de una mera posibilidad lógica: la razón es, más profundamente, que no podemos salirnos de nuestra propia piel, por así decirlo, para determinar si nuestras creencias son verdaderas.

Putnam y la relatividad conceptual

Voy a comentar un par de cosas sobre el artículo de D. Kalpokas, “Realismo, relatividad conceptual e independencia ontológica”, Analítica 1 (2007), pp. 141-166.

En el curso de su argumentación, Kalpokas discute la tesis de Putnam de que “las versiones incompatibles pero igualmente correctas del mundo son verdaderas del mismo mundo”. Así que Putnam sostiene que puede hablarse de estados de cosas comunes a diferentes esquemas conceptuales. Pero, desde luego, no cabe una “ontología trascendente de los estados de cosas”, una ontología que no es expresable en un lenguaje ya conocido (p. 157).

Inconmensurabilidad y relativismo

En los años sesenta los filósofos de la ciencia Kuhn y Feyerabend sostuvieron que la historia de la ciencia es una sucesión de teorías inconmensurables, en el sentido de que teorías sucesivas no pueden compararse porque no cabe una traducción de unas a otras. La tesis de la inconmensurabilidad semántica condujo rápidamente a que se propagara la idea de que los filósofos habían demostrado que distintas comunidades o personas podían tener esquemas conceptuales totalmente diferentes. A este respecto, tanto Popper desde la filosofía de la ciencia como Putnam y Davidson desde la filosofía del lenguaje se dispusieron a elaborar contra-argumentos, por un lado, en el sentido de que las teorías científicas son intertraducibles y, por otro lado, en el sentido de que la idea de un lenguaje o esquema conceptual totalmente diferente es un sinsentido. Detrás de este tipo de argumentos latían con fuerza nuevas teoría del significado que iban abriéndose paso: la teoría de la referencia directa de Kripke y Putnam, y la teoría de la interpretación radical de Davidson.

Ahora bien, otra cuestión es si las teorías son inconmensurables con respecto a la verdad. Esta es propiamente la cuestión del relativismo: es posible que una teoría pueda traducirse a otra (y que todo esquema conceptual sea comprensible desde cualquier otro), pero tal vez la verdad de cada teoría no pueda medirse más que en términos de criterios internos a dicha teoría, en cuyo caso no hay criterios comunes a distintas teorías mediante los que evaluarlas y compararlas con respecto a su mayor o menor aproximación a la verdad. Así, el relativismo es una consecuencia de la tesis de la inconmensurabilidad epistemológica entre teorías, en el sentido de que las teorías no pueden compararse con respecto a la verdad. Rorty es el filósofo que más esfuerzo ha dedicado a formular el relativismo como una consecuencia de la inconmensurabilidad epistemológica, y Putnam es el filósofo que ha dedicado más esfuerzo a contra-argumentarle: ambos lo han hecho desde una discusión sobre el concepto de justificación como un sustituto legítimo del concepto clásico de verdad.