Homenaje a Quine: naturalismo epistemológico (I)

El viernes 20 de junio participé en una mesa redonda conmemorativa del centenario del nacimiento de W. V. O. Quine (Seminario Viernes Filosóficos: Facultad de Letras y Ciencias Humanas, Universidad de San Marcos). Previamente, pudimos ver un fragmento (traducido por el Prof. David Villena) de una entrevista a Quine. La mesa, presentada por el Prof. García Zárate, iba a ocuparse de la analiticidad y el naturalismo, y mientras el Prof. Piscoya asumió el primer reto, yo me hice cargo de la tesis quineana de una epistemología naturalizada. A continuación, expongo las consideraciones de que eché mano para la ocasión. Mi argumento principal es el siguiente. La mayor parte de los defensores de una epistemología naturalizada sostienen que el proyecto de naturalizar la epistemología tiene un importe eliminacionista con respecto a algunos problemas epistemológicos tradicionales, principalmente con respecto a la posibilidad del escepticismo global. Mi objeción es que, por el contrario, el naturalismo epistemológico entraña la posibilidad del escepticismo global.

El argumento tradicional contra el relativismo

En su libro Fear of Knowledge (Oxford: Clarendon Press, 2006), P. Boghossian sostiene que el argumento tradicional con respecto a la incoherencia del relativismo global (sobre los hechos) no funciona. Según él, la idea detrás del argumento, que el relativista tiene que comprometerse con alguna verdad absoluta y, por tanto, su posición es incoherente, es correcta. Pero, el argumento tradicional no probaría que el relativista tenga que comprometerse con algunas verdades o hechos absolutos. Por otro lado, Boghossian propone un nuevo argumento que lleva al relativista a ese compromiso y, por tanto, a la incoherencia. Mi objetivo es reivindicar la fuerza del argumento tradicional y de paso, mostrar que tiene más fuerza probativa que el argumento de Boghossian. Además, mi reconstrucción del argumento tradicional hace uso de una estrategia de regreso al infinito que Boghossian usa en su argumento.

Putnam, Rorty y los criterios de justificación

Voy a comentar uno de los puntos tratados por P. Quintanilla (a quien me referiré como Pablo Q., dado que no es un extraño para mí y que esto no es un artículo) en “Verdad, justificación y etnocentrismo” (ponencia presentada en el coloquio Richard Rorty: verdad, identidad y progreso moral, Lima: PUCP, 2007). El punto en cuestión tiene que ver con la crítica que H. Putnam dirige a Rorty con respecto al concepto de justificación. De entrada, Putnam argumenta, si vamos a explicar el concepto de verdad en términos del concepto de justificación, entonces estamos comprometidos con el falibilismo: nuestros enunciados pueden ser considerados como justificados a causa de ciertos criterios de justificación pero pueden no estar realmente justificados a causa de otros criterios mejores. Putnam sostiene que el falibilismo está atado a la tesis: a) Nuestras normas y criterios de justificación pueden siempre ser reformados, habiendo mejores y peores normas y criterios. Pero, esta tesis no puede formularse, así sigue el argumento, más que en términos de otras dos tesis incompatibles con el concepto rortyano de justificación. Por un lado, la tesis: b) Hay un hecho objetivo sobre si un enunciado está justificado. Por otro lado, la tesis: c) El que un enunciado esté justificado es independiente de si la mayor parte de los miembros de nuestra comunidad cree que está justificado.

La verdad como meta de la creencia (II)

Desde el punto de vista de Rorty, que la verdad no sea una meta de la creencia es una consecuencia del pragmatismo: “Los pragmatistas piensan que si algo resulta indiferente en la práctica, debería resultar indiferente para la filosofía. Esa convicción les mueve a sospechar de la distinción entre verdad y justificación, pues esa diferencia resulta indiferente para mis decisiones acerca de lo que he de hacer… No me puedo saltar la justificación para centrar la atención en la verdad: cuando la pregunta se refiere a qué debo creer en este momento, evaluar la verdad y evaluar la justificación constituyen una misma actividad” (en “¿Es la verdad una meta de la investigación?”). El argumento de Rorty es que nada distingue el comportamiento de alguien que busca creencias verdaderas y el comportamiento de alguien que busca creencias justificadas: quien busque una u otra cosa tratará, en cualquier caso, de obtener garantías sobre sus creencias y si no, abandonarlas. Luego, dado que, en sentido pragmatista, algo que es indiferente en la práctica es indiferente para la filosofía (y, por tanto, para el importe filosófico del concepto de verdad), no existen diferencias prácticas relevantes entre verdad y justificación que avalen la tesis de que la verdad es una meta de la investigación distinta de la justificación.

Sobre relativismo de segundo-orden

En su libro-panfleto Contra el relativismo (Madrid: Visor, 1999), A. Valdecantos lleva a cabo un análisis muy penetrante del fenómeno del relativismo cultural, y especialmente de los motivos para convertirse al credo relativista. Me parece que es una explicación suficiente de lo que hace que uno adopte una actitud relativista. Pero, voy a comentar brevemente por qué no me parece que además, como Valdecantos pretende, sea una explicación suficiente de lo que hace que el relativismo sea falso. Entendamos por relativismo, de manera bastante trivial, la doctrina de que la verdad sobre un asunto depende en cada caso de las creencias que un individuo o los miembros de una comunidad tienen al respecto.

La verdad como meta de la creencia (I)

Como es sabido, Rorty sostiene que la verdad no puede ser una meta de la creencia distinta de la meta de que nuestras creencias estén justificadas. Sin embargo, Rorty concede que el concepto de verdad tiene un uso que va más allá del concepto de justificación y que, no obstante, no cuestiona la conclusión anterior sino que la apoya: se trata del llamado “uso aleccionador”. La idea es que, por más justificadas que estén nuestras creencias, tenemos que considerar la posibilidad de que no sean verdaderas. Pero, ¿por qué, independientemente del grado de justificación de nuestras creencias, hay que tomarse en serio la posibilidad de que no sean verdaderas? Tanto para Davidson como para Rorty no se trata de una mera posibilidad lógica: la razón es, más profundamente, que no podemos salirnos de nuestra propia piel, por así decirlo, para determinar si nuestras creencias son verdaderas.