Puntos de vista y representación absoluta (II)

En el ‘post’ anterior expuse que, para Moore, su concepto de representación absoluta es desde un determinado punto de vista filosófico. Entonces, ese concepto, precisamente según el contenido mismo de ese concepto o meta-representación, tiene que poder integrarse indirectamente en una concepción absoluta de la realidad. De manera que la meta-representación de Moore tiene que poder sustituirse, finalmente, por una meta-representación de representación absoluta que sea a su vez absoluta. Más aún, la idea de fondo es que el proceso de sustitución debe consistir realmente en que la meta-representación absoluta explique la meta-representación no absoluta. Además, la meta-representación absoluta tiene que darnos la mejor explicación posible de la meta-representación no absoluta de Moore: una explicación mediante la que la meta-representación de Moore resulte ser verdadera. Por último, la meta-representación absoluta tiene que darnos la mejor explicación de sí misma (ver más adelante). Mi objeción es que no cabe que la mejor explicación de la meta-representación no absoluta de Moore sea dada por una meta-representación absoluta, en cuyo caso la meta-representación absoluta no cumple su función de integración indirecta ni su función de explicarse a sí misma: o sea, no hay, después de todo, tal meta-representación absoluta!

Puntos de vista y representación absoluta (I)

En su ambicioso libro Points of View (Oxford: Oxford University Press, 1997), A. W. Moore discute al más alto nivel la posibilidad de que tengamos representaciones absolutas de la realidad. Una representación absoluta es aquella que no es desde ningún punto de vista o perspectiva. Moore distingue entre que la producción de una representación sea desde un punto de vista y que la representación misma sea desde ese punto de vista. Es posible que no podamos producir representación alguna sin hacerlo desde una determinada localización espacio-temporal, cultural, etc…, pero ello no tiene que afectar a la naturaleza misma de la representación: por ejemplo, si yo afirmo que 2+2=4, el mero hecho de que mi representación ocurra en el tiempo no significa que es desde el punto de vista temporal que ocupo en el momento de producirla. Ahora bien, ¿qué pasa con nuestra (meta)representación de una representación absoluta? ¿Es o no es una representación absoluta?

Minimalismo e idealismo trascendental (II)

En el primer ‘post’ al respecto sostuve que cabe introducir un concepto minimalista de idealismo trascendental, tal que todas las instancias del esquema

(T) La proposición de que p es pensada-T por nosotros si, y solo si, p

1) expresan equivalencias necesarias y 2) son cognoscibles a priori. Además, el carácter trascendental de la validez objetiva de nuestro pensamiento, así representado, no compromete al idealista con la tesis de que nuestra forma de pensar sobre las cosas constituye la forma como son las cosas. Pero, ¿qué pasa con la tesis de que el sujeto del pensamiento desaparece?

Minimalismo e idealismo trascendental (I)

Hay una lectura según la cual el segundo Wittgenstein es un idealista trascendental (es la lectura Williams-Lear, sus principales exponentes). Según esta lectura el sujeto del pensamiento, un nosotros trascendental (o un yo trascendental constitutivamente plural), desaparece, es decir, se contrae hasta un punto sin extensión y queda la realidad coordinada con él (por usar los términos del primer Wittgenstein sobre el solipsismo, Tractatus 5.64): en efecto, si las condiciones trascendentales del pensamiento le confieren validez objetiva, no hay diferencia entre nuestra forma de pensar sobre las cosas y la forma como son las cosas (a nivel fenoménico), lo que significa que, por ejemplo, “Nosotros pensamos que todo suceso tiene una causa” equivale a “Todo suceso tiene una causa”. Uno está legitimado a pasar de una a otra proposición, y entonces el sujeto desaparece. Desde el punto de vista de Kant, la equivalencia en cuestión es el resultado de que nuestro pensamiento tiene validez objetiva porque puede probarse que nuestra forma de pensar sobre las cosas constituye la forma como son las cosas (a nivel fenoménico). Lo que significa que el sujeto desaparece después de haber hecho su tarea. A la tesis kantiana de que puede probarse que nuestros pensamientos tienen validez objetiva suele oponerse la tesis de Hume de que todo lo que hay es la inevitabilidad subjetiva de que una naturaleza humana como la nuestra está dispuesta a pensar sobre el mundo como lo hacemos. Pero, si en el idealismo trascendental el sujeto del pensamiento desaparece, en el escepticismo humeano nuestra forma subjetiva de pensar ocupa toda la escena.

Nagel sobre los límites del pensamiento

En su extraordinario libro The View from Nowhere (en español, México: FCE, 1996), T. Nagel dedica el capítulo “Pensamiento y realidad” a la cuestión de los límites de nuestra comprensión del mundo. Voy a discutir uno de sus argumentos a favor de la tesis de que el mundo puede tener aspectos que son inconcebibles para nosotros, los seres humanos. El argumento hace uso de la premisa adicional de que tales aspectos del mundo podrían ser concebibles para otros.

Criterios, evidencia y lingüisticidad

Una de las objeciones centrales tanto de Putnam como de Davidson a la idea de que puede haber evidencia de lenguajes intraducibles (y, por tanto, de esquemas conceptuales inconmensurables) es que la traducción es un criterio de lingüisticidad. Me voy a ocupar de esta cuestión en un sentido más amplio, como la cuestión de si puede haber evidencia de un lenguaje incomprensible o, por el contrario, la comprensión es un criterio de lingüisticidad. Digamos que un lenguaje es comprensible si, y solo si, es traducible a un lenguaje ya conocido o es interpretable tal y como tiene lugar la interpretación en la adquisición de la lengua materna. La objeción de Putnam y Davidson así reformulada es: si no podemos comprender los sonidos o las señales emitidas por un organismo, no tenemos razones para tratarlo como hablante de un lenguaje.

Putnam y la relatividad conceptual

Voy a comentar un par de cosas sobre el artículo de D. Kalpokas, “Realismo, relatividad conceptual e independencia ontológica”, Analítica 1 (2007), pp. 141-166.

En el curso de su argumentación, Kalpokas discute la tesis de Putnam de que “las versiones incompatibles pero igualmente correctas del mundo son verdaderas del mismo mundo”. Así que Putnam sostiene que puede hablarse de estados de cosas comunes a diferentes esquemas conceptuales. Pero, desde luego, no cabe una “ontología trascendente de los estados de cosas”, una ontología que no es expresable en un lenguaje ya conocido (p. 157).