Estoy completamente agradecido por su cordialidad, deferencia y disposición. Creo que su Blog y sus artículos me serán de gran ayuda para la tesis que adelanto. La tesis versa sobre la lectura McDowelliana de Kant en Mente y Mundo y, como veo, usted también conoce la obra de McDowell. Definitivamente, medios como estos ayudan a que la discusión filosófica no sólo se de entre pares académicos, es decir, entre profesores de filosofía en seminarios, congresos, encuentros etc. sino que, además, estudiantes en formación como yo, podamos discutir y afinar nuestras ideas con ustedes. Seguramente seré un visitante asiduo y un comentador de sus interesantes notas en este Blog.

Gracias ,
Un cordial saludo,

Bernardo.

Te agradezco mucho la referencia del artículo de E. Fermandois, a quien conocí ocasionalmente y de quien he leído artículos interesantes. Lamentablemente, no puedo leer el otro artículo: no sé una palabra de alemán.

Te comento que hace unos años la revista ‘Diánoia’ publicó varios artículos sobre el debate Putnam-Rorty. En realidad, a partir del artículo de D. Kalpokas, “El debate Putnam-Rorty sobre la naturaleza de la justificación”, el resto de autores realizaban algún comentario o discutían entre ellos (Diánoia, XLVIII/51, 2003). Posteriormente, Kalpokas escribió: “Normatividad y facticidad: el doble aspecto del concepto de justificación” en respuesta a algunos comentarios (Diánoia, LII/58, 2007).

Un abrazo,
Javier

Es imposible leer esta entrada y no pensar en un articulo que leí hace ya un tiempo, esta es la referencia bibliográfica: Eduardo Fermandois, “Verdad y Justificación: la íntrinseca relación y la imborrable diferencia entre dos conceptos” en Ideas y Valores (revista colombiana de filosofía) Nº 117, diciembre de 2001, Bogotá-Colombia.
Publico este comentario porque quizás usted no haya leído este artículo (aunque probablemente sí) y considere la propuesta adicional que ofrece Albrecht Wellmer (Der Streit um die Wahrheit. Pragmatismus ohne regulative Ideen, En : Sandbothe, M. (ed) Die Renaissance des Pragmatismus. Aktuelle Verflechtungen zwischen anlytischer und kontinenteler Philosophie. Weilerswist: Velbrück) sobre esta discusión. Por otro lado, ambos textos (el de Fermandios y el de Wellmer) pueden servir para ampliar consideraciones sobre este debate -que se expone aquí tan lucidamente por parte del profesor Vidal- a quienes lean esta entrada.

Profesor Vidal,
Un saludo y una cordial bienvenida mi lista de Blogs favoritos.

Si he logrado comprender el argumento, el “idealismo trascendental” de Putnam disolvería el dilema entre una justificación metafísica (trascendente de las prácticas históricas) y una justificación epistémica (inmanente a las dichas prácticas históricas), por lo cual un “hecho objetivo” sería una proposición verdadera según los criterios mejores (no necesariamente los vigentes ni de la mayoría). Resultaría así porque, al dejar el binario justificación metafísica-epistémica y subsumir dicho binario en la justificación epistémica, Putnam utilizaría sólo la distinción usual entre la creencia p aparentemente justificada por la teoría A y la creencia no-p realmente justificada por la teoría B. La teoría B poseería una creencia realmente justificada si y sólo si sigue los mejores criterios de justificación.

Ahora bien, al no estar situado desde una posición privilegiada sub specie aeternitatis, Putnam explicita dónde históricamente se sitúa la teoría de la enunciación axiológica Obvio, los criterios de justificación se tienen que encontrar en el sistema de creencias de la teoría A o de la de B. Y justo aquí es cuando Rorty utiliza concepto de Kuhn para hablar de revoluciones teóricas: los criterios de justificación de un teoría no son por sí mismos mejores que el de otra, sino más bien son mejores de acuerdo con los compromisos intersubjetivos (consensuales), las nuevas finalidades trazadas y, sobre todo, los resultados en la competencia de la selección natural entre las teorías.

La distinción entre un hecho aparentemente justificado y un hecho realmente justificado, se puede realizar también desde visión etnocéntrica inclusiva con una ventaja: se explicita que el sujeto de la enunciación somos nosotros al valorar y confrontar los diversos criterios de justificación (nosotros en la actualidad con la teoría B y también la mejor imagen de nosotros mismos con la teoría B*).

Esto suena claro, pero no sé hasta que punto se lleve a la práctica. Imagina un grupo de jóvenes filósofos que lee a Parménides porque ahí se encuentra el pensamiento originario no onto-teológico. De otro lado, hay un grupo que piensa por sí mismo. La distinción entre justificar algo aparentemente y justificar algo realmente va a depender del sujeto situado en cada grupo.

Un abrazo

Héctor

La primera cuestión tiene que ver con la idea de un hecho objetivo sobre la justificación de un enunciado. Tal y como formulas la cuestión, solo dejas abiertas dos opciones: o bien un hecho objetivo es un hecho trascendente a cualesquiera criterios de justificación o bien un hecho objetivo es un hecho consistente con los criterios de justificación vigentes en cada caso (y esta sería la tesis de Rorty, donde ‘cada caso’ debe interpretarse en términos de culturas o sistemas de creencias).

La idea nuclear de Putnam es que uno no tiene que comprometerse con ese dilema: más concretamente, la tesis de Putnam es que algo como un idealismo trascendental con respecto a la verdad y la justificación desactiva la supuesta necesidad del dilema. Empiezo con una analogía. Existe una distinción ordinaria entre apariencia y realidad con respecto al color de las cosas: si alguien lleva puestas unas lentes de sol y un papel blanco le parece amarillo (y, por tanto, cree que es amarillo habiéndose olvidado de que lleva lentes de sol), decimos que está bajo la ilusión de que el papel es amarillo. Los filósofos, además, introducen una distinción metafísica entre la apariencia y la realidad del color: es subjetivista quien sostiene que las cosas no tienen colores con independencia de nuestra capacidad de verlas así y que, por eso, los colores no son reales, mientras que es objetivista quien sostiene que el color de las cosas es un rasgo del mundo independiente de nosotros. Pues bien, una forma de entender el idealismo trascendental es entenderlo como un compromiso con la distinción ordinaria sin comprometerse con el objetivismo. Supón que tú eres subjetivista con respecto al color: aunque creas que las cosas no tienen color con independencia de nuestra capacidad visual, sin embargo, tambien crees que nuestro amigo de las lentes de sol estaba bajo la ilusión de que el papel era amarillo. En otras palabras, el subjetivismo con respecto al color es compatible con la distinción ordinaria entre la apariencia y la realidad del color: de hecho, para Kant el realismo empírico es simplemente el compromiso con la distinción ordinaria entre apariencia y realidad. La idea es que ninguna de las distinciones que ordinariamente haces entre apariencia y realidad del color vas a dejar de poder hacerla por ser subjetivista: de ahí, el realismo empírico. Pero, la distinción ordinaria entre apariencia y realidad del color es una distinción al interior de nuestro esquema conceptual de las cosas, que incluye la capacidad de verlas así: de ahí, el idealismo trascendental. (Por cierto, un idealismo trascendental más severo, de tipo wittgensteiniano, afirmaría que una vez salvada la distinción ordinaria, la distinción metafísica no tiene sentido!).

Pues bien, vayamos ahora al terreno de la verdad y de la justificación. Hay una distinción ordinaria entre justificación y verdad, es decir, entre creer justificadamente algo y que la creencia sea verdadera: así, decimos que Juan está justificado en creer que está lloviendo (cree que está lloviendo por la lectura del barómetro) pero que su creencia puede no ser verdadera (porque no está lloviendo). Por otra parte, hay una distinción filosófica entre justificación y verdad: tiene una concepción epistémica de la verdad quien sostiene que una creencia no es verdadera con independencia de cualesquiera criterios de justificación, mientras que tiene una concepción no epistémica quien sostiene que la verdad de una creencia es trascendente a la justificación. En este contexto, ser un idealista trascendental es comprometerse con la distinción ordinaria sin comprometerse con una concepción no epistémica de la verdad. Supón, entonces, que tú tienes una concepción epistémica de la verdad: aunque no crees que la verdad de una creencia pueda ser trascendente a cualesquiera criterios de justificación, con todo, piensas que es posible que Juan tenga la creencia justificada pero falsa de que está lloviendo (porque no está lloviendo según algún criterio de justificación más fiable pero distinto de la lectura del barómetro). De esta manera, una concepción epistémica de la verdad es compatible con la distinción ordinaria entre justificación y verdad. En el sentido ordinario, tienes derecho a decir que Juan está justificado (según nuestros actuales criterios de justificación) en creer que está lloviendo a pesar de que su creencia puede ser falsa: de ahí, el realismo empírico sobre la justificación. Pero, en el sentido filosófico según el cual la distinción ordinaria es una distinción al interior de los mejores criterios de justificación que pueda haber, debes decir que Juan (como cualquiera de nosotros) no está justificado en creer que está lloviendo si su creencia es falsa, es decir, no está justificada según los mejores criterios de justificación: de ahí, el idealismo trascendental sobre la justificación. En el sentido ordinario en que decimos que Juan está justificado en creer que está lloviendo, eso solo entraña que parece que Juan (como cualquiera de nosotros) está justificado en tener esa creencia. En el sentido filosófico en que decimos que Juan no está justificado en creer que está lloviendo, eso entraña que Juan (como cualquiera de nosotros) no está realmente justificado en tener esa creencia.

(Un idealista trascendental de tipo wittgensteiniano sostendría, más radicalmente, que si la distinción ordinaria entre verdad y justificación está bien como está sin necesidad de comprometerse con una concepción no epistémica de la verdad, entonces la distinción filosófica no tiene sentido).

Así que volvamos a tu dilema. Putnam está comprometido con una concepción epistémica de la verdad y, por tanto, su tesis de que hay un hecho objetivo sobre la justificación de una creencia no significa, obviamente, que el hecho de si una creencia está o no está justificada es un hecho trascendente a cualesquiera criterios de justificación. Pero, además, Putnam es un idealista trascendental: que una creencia esté justificada en el sentido ordinario, es decir, que esté justificada según los criterios de justificación vigentes en cada caso, no entraña que la creencia esté realmente justificada. Por eso, el hecho objetivo sobre la justificación de una creencia es un hecho trascendental con respecto a los criterios de justificación vigentes en cada caso (pero, no con respecto a cualesquiera criterios de justificación). No hay nada malo en decir que una creencia está justificada aunque no esté justificada en un sentido filosófico (=según los mejores criterios de justificación): pero, si no está justificada en un sentido filosófico, entonces solo tiene una justificación aparente desde un punto de vista filosófico. La situación es la misma que con el color de las cosas. Si eres un subjetivista con respecto al color no hay nada malo en decir que la hierba es verde (ni en decir que en el sentido ordinario, es realmente verde) aunque no sea realmente verde en el sentido metafísico: pero, si no es realmente verde en el sentido metafísico, entonces la hierba solo es aparentemente verde desde un punto de vista metafísico. Desde luego, que la hierba es verde no es una ilusión en el sentido ordinario y, sin embargo, la hierba solo parecería verde. Del mismo modo: que nuestras creencias estén justificadas no es una ilusión en el sentido ordinario (según nuestros criterios actuales de justificación) y, sin embargo, nuestras creencias solo parecerían justificadas (según los mejores criterios de justificación que pueda haber).

De momento lo dejo aquí, Héctor. Espero que te sea de utilidad, y también despejar tus otras dudas más adelante. Pero, también puedes responder a mi comentario.

Un abrazo,
Javier

I-. Putnam supone que el falibilismo está atado a las tres tesis señaladas. Sin embargo, creo que la tesis b es medio confusa:
b) Hay un hecho objetivo sobre si un enunciado está justificado a causa de nuestros criterios actuales de justificación

Por un lado, tradicionalmente se asumió que los enunciados estaban justificados objetivamente cuando cumplían requisitos auto-evidentes para cualquier época (un hecho objetivo sería un hecho trascendental, pero se ha negado la vigencia de esta posición). De otro lado, Rorty propondría que los enunciados están justificados objetivamente cuando son consistentes con los enunciados básicos de cada sistema de creencias de diferentes épocas. Serían los propios agentes quienes reconocen cuáles son los enunciados básicos.

Primera pregunta es: ¿de qué manera comprende Putnam un hecho objetivo?

II-. En el artículo se señala con razón que hay una diferencia entre que el enunciado esté justificado y que el enunciado sea considerado como justificado a causa de nuestros criterios actuales y, por eso, el enunciado solo parece justificado a causa de nuestros criterios actuales.

Quizá el malentendido entre Putnam y Rorty desaparece si señalamos que hay una diferencia de grados entre las consideraciones mayoritarias de nuestra comunidad y nuestras mejores justificaciones. Las primeras no serían tan consistentes como las segundas. En otras palabras, la mayoría de los agentes no tendrían que examinar la justificación de sus enunciados, pero quienes sí buscan justificaciones lo hacen apelando a las consecuencias de tener determinadas creencias básicas. Y a su vez, (eliminando la dicotomía entre enunciados analíticos y sintéticos) esas consecuencias analíticas estarían dentro de nuestras creencias básicas: serían susceptibles de revisión.

Pregunta: ¿A Putnam no le convencía la circularidad planteada?

III-. Finalmente, Rorty no estaría apelando a una falacia ad populum y más bien sostiene la justificación de un enunciado está cuando es consistente con los enunciados más básicos de nuestros sistemas de enunciados. No se postula que se sigan sin crítica los criterios actuales, sino más bien se asumiría que dichos criterios actuales son fruto de un consenso valorativo.

Tercera pregunta: las tesis b y c de Putnam ¿podrían simplemente decir que nuestras justificaciones actuales (al igual que las del pasado) pueden ser re-ordenadas de acuerdo a nuestros nuevos intereses?

Un abrazo y felicitaciones por el espacio creado.
Héctor