El argumento tradicional contra el relativismo

En su libro Fear of Knowledge (Oxford: Clarendon Press, 2006), P. Boghossian sostiene que el argumento tradicional con respecto a la incoherencia del relativismo global (sobre los hechos) no funciona. Según él, la idea detrás del argumento, que el relativista tiene que comprometerse con alguna verdad absoluta y, por tanto, su posición es incoherente, es correcta. Pero, el argumento tradicional no probaría que el relativista tenga que comprometerse con algunas verdades o hechos absolutos. Por otro lado, Boghossian propone un nuevo argumento que lleva al relativista a ese compromiso y, por tanto, a la incoherencia. Mi objetivo es reivindicar la fuerza del argumento tradicional y de paso, mostrar que tiene más fuerza probativa que el argumento de Boghossian. Además, mi reconstrucción del argumento tradicional hace uso de una estrategia de regreso al infinito que Boghossian usa en su argumento.

Un concepto minimalista de idealismo trascendental (I)

Hay una lectura según la cual el segundo Wittgenstein es un idealista trascendental (es la lectura Williams-Lear, sus principales exponentes). Según esta lectura el sujeto del pensamiento, un nosotros trascendental (o un yo trascendental constitutivamente plural), desaparece, es decir, se contrae hasta un punto sin extensión y queda la realidad coordinada con él (por usar los términos del primer Wittgenstein sobre el solipsismo, Tractatus 5.64): en efecto, si las condiciones trascendentales del pensamiento le confieren validez objetiva, no hay diferencia entre nuestra forma de pensar sobre las cosas y la forma como son las cosas (a nivel fenoménico), lo que significa que, por ejemplo, “Nosotros pensamos que todo suceso tiene una causa” equivale a “Todo suceso tiene una causa”. Uno está legitimado a pasar de una a otra proposición, y entonces el sujeto desaparece. Desde el punto de vista de Kant, la equivalencia en cuestión es el resultado de que nuestro pensamiento tiene validez objetiva porque puede probarse que nuestra forma de pensar sobre las cosas constituye la forma como son las cosas (a nivel fenoménico). Lo que significa que el sujeto desaparece después de haber hecho su tarea. A la tesis kantiana de que puede probarse que nuestros pensamientos tienen validez objetiva suele oponerse la tesis de Hume de que todo lo que hay es la inevitabilidad subjetiva de que una naturaleza humana como la nuestra está dispuesta a pensar sobre el mundo como lo hacemos. Pero, si en el idealismo trascendental el sujeto del pensamiento desaparece, en el escepticismo humeano nuestra forma subjetiva de pensar ocupa toda la escena.

Putnam, Rorty y los criterios de justificación

Voy a comentar uno de los puntos tratados por P. Quintanilla (a quien me referiré como Pablo Q., dado que no es un extraño para mí y que esto no es un artículo) en “Verdad, justificación y etnocentrismo” (ponencia presentada en el coloquio Richard Rorty: verdad, identidad y progreso moral, Lima: PUCP, 2007). El punto en cuestión tiene que ver con la crítica que H. Putnam dirige a Rorty con respecto al concepto de justificación. De entrada, Putnam argumenta, si vamos a explicar el concepto de verdad en términos del concepto de justificación, entonces estamos comprometidos con el falibilismo: nuestros enunciados pueden ser considerados como justificados a causa de ciertos criterios de justificación pero pueden no estar realmente justificados a causa de otros criterios mejores. Putnam sostiene que el falibilismo está atado a la tesis: a) Nuestras normas y criterios de justificación pueden siempre ser reformados, habiendo mejores y peores normas y criterios. Pero, esta tesis no puede formularse, así sigue el argumento, más que en términos de otras dos tesis incompatibles con el concepto rortyano de justificación. Por un lado, la tesis: b) Hay un hecho objetivo sobre si un enunciado está justificado. Por otro lado, la tesis: c) El que un enunciado esté justificado es independiente de si la mayor parte de los miembros de nuestra comunidad cree que está justificado.

Nagel sobre los límites del pensamiento

En su extraordinario libro The View from Nowhere (en español, México: FCE, 1996), T. Nagel dedica el capítulo “Pensamiento y realidad” a la cuestión de los límites de nuestra comprensión del mundo. Voy a discutir uno de sus argumentos a favor de la tesis de que el mundo puede tener aspectos que son inconcebibles para nosotros, los seres humanos. El argumento hace uso de la premisa adicional de que tales aspectos del mundo podrían ser concebibles para otros.

La verdad como meta de la creencia (II)

Desde el punto de vista de Rorty, que la verdad no sea una meta de la creencia es una consecuencia del pragmatismo: “Los pragmatistas piensan que si algo resulta indiferente en la práctica, debería resultar indiferente para la filosofía. Esa convicción les mueve a sospechar de la distinción entre verdad y justificación, pues esa diferencia resulta indiferente para mis decisiones acerca de lo que he de hacer… No me puedo saltar la justificación para centrar la atención en la verdad: cuando la pregunta se refiere a qué debo creer en este momento, evaluar la verdad y evaluar la justificación constituyen una misma actividad” (en “¿Es la verdad una meta de la investigación?”). El argumento de Rorty es que nada distingue el comportamiento de alguien que busca creencias verdaderas y el comportamiento de alguien que busca creencias justificadas: quien busque una u otra cosa tratará, en cualquier caso, de obtener garantías sobre sus creencias y si no, abandonarlas. Luego, dado que, en sentido pragmatista, algo que es indiferente en la práctica es indiferente para la filosofía (y, por tanto, para el importe filosófico del concepto de verdad), no existen diferencias prácticas relevantes entre verdad y justificación que avalen la tesis de que la verdad es una meta de la investigación distinta de la justificación.

Sobre relativismo de segundo-orden

En su libro-panfleto Contra el relativismo (Madrid: Visor, 1999), A. Valdecantos lleva a cabo un análisis muy penetrante del fenómeno del relativismo cultural, y especialmente de los motivos para convertirse al credo relativista. Me parece que es una explicación suficiente de lo que hace que uno adopte una actitud relativista. Pero, voy a comentar brevemente por qué no me parece que además, como Valdecantos pretende, sea una explicación suficiente de lo que hace que el relativismo sea falso. Entendamos por relativismo, de manera bastante trivial, la doctrina de que la verdad sobre un asunto depende en cada caso de las creencias que un individuo o los miembros de una comunidad tienen al respecto.

Criterios, evidencia y lingüisticidad

Una de las objeciones centrales tanto de Putnam como de Davidson a la idea de que puede haber evidencia de lenguajes intraducibles (y, por tanto, de esquemas conceptuales inconmensurables) es que la traducción es un criterio de lingüisticidad. Me voy a ocupar de esta cuestión en un sentido más amplio, como la cuestión de si puede haber evidencia de un lenguaje incomprensible o, por el contrario, la comprensión es un criterio de lingüisticidad. Digamos que un lenguaje es comprensible si, y solo si, es traducible a un lenguaje ya conocido o es interpretable tal y como tiene lugar la interpretación en la adquisición de la lengua materna. La objeción de Putnam y Davidson así reformulada es: si no podemos comprender los sonidos o las señales emitidas por un organismo, no tenemos razones para tratarlo como hablante de un lenguaje.

La verdad como meta de la creencia (I)

Como es sabido, Rorty sostiene que la verdad no puede ser una meta de la creencia distinta de la meta de que nuestras creencias estén justificadas. Sin embargo, Rorty concede que el concepto de verdad tiene un uso que va más allá del concepto de justificación y que, no obstante, no cuestiona la conclusión anterior sino que la apoya: se trata del llamado “uso aleccionador”. La idea es que, por más justificadas que estén nuestras creencias, tenemos que considerar la posibilidad de que no sean verdaderas. Pero, ¿por qué, independientemente del grado de justificación de nuestras creencias, hay que tomarse en serio la posibilidad de que no sean verdaderas? Tanto para Davidson como para Rorty no se trata de una mera posibilidad lógica: la razón es, más profundamente, que no podemos salirnos de nuestra propia piel, por así decirlo, para determinar si nuestras creencias son verdaderas.

Kalpokas sobre Putnam y la diversidad conceptual

Voy a comentar un par de cosas sobre el artículo de D. Kalpokas, “Realismo, relatividad conceptual e independencia ontológica”, Analítica 1 (2007), pp. 141-166.

En el curso de su argumentación, Kalpokas discute la tesis de Putnam de que “las versiones incompatibles pero igualmente correctas del mundo son verdaderas del mismo mundo”. Así que Putnam sostiene que puede hablarse de estados de cosas comunes a diferentes esquemas conceptuales. Pero, desde luego, no cabe una “ontología trascendente de los estados de cosas”, una ontología que no es expresable en un lenguaje ya conocido (p. 157).

Inconmensurabilidad y relativismo

En los años sesenta los filósofos de la ciencia Kuhn y Feyerabend sostuvieron que la historia de la ciencia es una sucesión de teorías inconmensurables, en el sentido de que teorías sucesivas no pueden compararse porque no cabe una traducción de unas a otras. La tesis de la inconmensurabilidad semántica condujo rápidamente a que se propagara la idea de que los filósofos habían demostrado que distintas comunidades o personas podían tener esquemas conceptuales totalmente diferentes. A este respecto, tanto Popper desde la filosofía de la ciencia como Putnam y Davidson desde la filosofía del lenguaje se dispusieron a elaborar contra-argumentos, por un lado, en el sentido de que las teorías científicas son intertraducibles y, por otro lado, en el sentido de que la idea de un lenguaje o esquema conceptual totalmente diferente es un sinsentido. Detrás de este tipo de argumentos latían con fuerza nuevas teoría del significado que iban abriéndose paso: la teoría de la referencia directa de Kripke y Putnam, y la teoría de la interpretación radical de Davidson.

Ahora bien, otra cuestión es si las teorías son inconmensurables con respecto a la verdad. Esta es propiamente la cuestión del relativismo: es posible que una teoría pueda traducirse a otra (y que todo esquema conceptual sea comprensible desde cualquier otro), pero tal vez la verdad de cada teoría no pueda medirse más que en términos de criterios internos a dicha teoría, en cuyo caso no hay criterios comunes a distintas teorías mediante los que evaluarlas y compararlas con respecto a su mayor o menor aproximación a la verdad. Así, el relativismo es una consecuencia de la tesis de la inconmensurabilidad epistemológica entre teorías, en el sentido de que las teorías no pueden compararse con respecto a la verdad. Rorty es el filósofo que más esfuerzo ha dedicado a formular el relativismo como una consecuencia de la inconmensurabilidad epistemológica, y Putnam es el filósofo que ha dedicado más esfuerzo a contra-argumentarle: ambos lo han hecho desde una discusión sobre el concepto de justificación como un sustituto legítimo del concepto clásico de verdad.