La elección entre naturalismos (I)

Mi objetivo es presentar algunas consideraciones sobre la relación entre el tipo de naturalismo que elijamos y el lugar que, en consecuencia, ocupan las creencias en la naturaleza o en nuestras vidas, respectivamente. Decir que estamos en condiciones de elegir entre tipos de naturalismo puede sonar extraño, pero no lo será para un oído fino, entrenado en las distinciones que a este respecto introdujeron, por ejemplo, P. Strawson (entre naturalismo estricto o reduccionista y naturalismo liberal o no reduccionista) o, más recientemente, J. McDowell (entre naturalismo puro y platonismo naturalizado, o naturalismo basado en una segunda naturaleza). Mi marco de referencia es, sin embargo, la distinción introducida por H. Price entre naturalismo centrado en el objeto (o naturalismo del objeto) y naturalismo centrado en el sujeto (o naturalismo del sujeto), principalmente en su artículo “Naturalism Without Representationalism” (2004): artículo comentado por R. Rorty en “Naturalismo y quietismo” (2006). Una cuestión tiene que ver con el rol de un enfoque evolucionista sobre el origen y función de las creencias en la elección entre naturalismos. Sin embargo, en esto la perspectiva evolucionista no está libre de responsabilidad: dependiendo de cuál sea nuestra elección sobre el protagonista de la evolución (los individuos y las especies, o los genes), seremos conducidos a uno u otro tipo de naturalismo.

Minimalismo y quietismo representacional

Quiero discutir un característico tipo de argumento que lleva del minimalismo al quietismo representacional, la tesis de que un discurso que tiene superficialmente los rasgos de un discurso representacional es un discurso representacional. Mi objeción está basada en la idea de que ese tipo de argumento consiste en pasar indebidamente de consideraciones sintácticas a consideraciones semánticas. Voy a centrar mis observaciones en el discurso sobre la mente propia (compuesto de oraciones como “Me duele la pierna”), ya que hay una interpretación de origen wittgensteiniano según la cual ese discurso, a pesar de ser superficialmente representacional, realmente no lo es: en otras palabras, hay una interpretación expresivista o cuasi-realista del discurso sobre la mente propia.

Pluralismo, verdad y proposiciones compuestas

En su reciente libro Truth as One and Many (Oxford: OUP, 2009), M. Lynch defiende una forma elaborada de pluralismo sobre la verdad. La idea es, de entrada, que el predicado “es verdadera” no es ambigüo y, por tanto, no tiene significados distintos para, digamos, distintos dominios de proposiciones (por ejemplo, el dominio de las proposiciones morales). Pero, una teoría monista sobre el concepto de verdad es compatible con una teoría pluralista de la propiedad (o, más bien, propiedades) correspondiente al concepto. Es posible, entonces, sostener que el predicado “es verdadera” funciona como una descripción definida que designa propiedades distintas para distintos dominios de proposiciones. Este es, según la interpretación de Lynch, el pluralismo sobre la verdad defendido por C. Wright. Debido a razones que no me propongo examinar, Lynch mantiene que es mejor considerar que el predicado de verdad funciona como un designador rígido y que, en esa medida, designa una propiedad única para todo dominio proposicional. Sin embargo, la propiedad de la verdad como tal es una propiedad inmanente a otras propiedades, en el sentido de que es una propiedad que puede ser múltiplemente realizada por otras propiedades sobre las que superviene, que, entonces, son propiedades que manifiestan la presencia de la verdad en un dominio proposicional determinado. Dos propiedades que pueden manifestar la presencia de la verdad en distintos dominios son la verdad como trascendencia al reconocimiento y la verdad como superaseverabilidad. Voy a discutir una cuestión sobre la relación entre el pluralismo sobre la verdad y el pluralismo lógico, entendido este último como la tesis de que la propiedad que es preservada en los argumentos válidos y que caracteriza veritativo-funcionalmente a las proposiciones compuestas puede cambiar de uno a otro dominio proposicional.

Quietismo y expresivismo global

En su artículo “Pragmatism, Quasi-realism, and the Global Challenge” (en Ch. Misack, The New Pragmatists, Oxford: OUP), D. Macarthur y H. Price sostienen una tesis que es una forma de expresivismo o cuasi-realismo global, y que es, desde luego, una forma de pragmatismo. Un compromiso de ese tipo está justificado, según los autores, desde una perspectiva sobre el lenguaje que puede ser calificada como minimalismo semántico. De entrada, el minimalismo semántico nos llevaría a una actitud quietista ante ciertas cuestiones consideradas como filosóficamente sustanciales. Ellos piensan que el minimalismo semántico conduce naturalmente a dos formas de quietismo (el quietismo metafísico y el quietismo representacional), pero también piensan que existe una tercera forma de quietismo, el quietismo explicativo, que no es una consecuencia del minimalismo semántico y que, por eso, abandonan. De hecho, el abandono del quietismo explicativo es equivalente a la tesis del expresivismo o cuasi-realismo. Los autores aceptan la posibilidad de que, a diferencia suya, Wittgenstein fuese tanto un quietista metafísico y representacional como un quietista explicativo. Mi objetivo es argumentar, brevemente, que el expresivismo enfrenta un dilema: el carácter global del expresivismo es incompatible con el proyecto expresivista y, por tanto, con el abandono del quietismo explicativo; pero un expresivismo no global es incompatible con el quietismo representacional y, por ello, con el minimalismo semántico.

Minimalismo e idealismo trascendental

Adjunto en pdf mi ponencia “Minimalismo e idealismo trascendental”, presentada en el Seminario Wittgenstein: a 120 años de su nacimiento (Santiago de Chile, 11 y 12 de junio de 2009). Es una versión ampliamente modificada de un par de posts que dediqué al tema en el blog, donde llego a establecer conclusiones parcialmente opuestas.

Advierto que no se trata de una exégesis del segundo Wittgenstein ni tampoco de una discusión con los autores que atribuyen al segundo Wittgenstein una forma de idealismo trascendental. Es el intento de articular una forma de idealismo que, según creo, puede rastrearse en el uso de ‘nosotros’ a lo largo de la obra tardía del autor y que, desde luego, no es una forma de idealismo empírico. De manera que, en algún sentido, es calificado como trascendental por defecto y, por tanto, los puntos de contacto con el pensamiento de Kant son discutibles. Otra cuestión aún más problemática es que tampoco es una formulación que responda al modo de hacer filosofía del segundo Wittgenstein. Recuerdo que ese modo de hacer filosofía fue caracterizado por C. Diamond (“Realism and the Realistic Spirit”) como el espíritu realista de Wittgenstein, consistente en aceptar los métodos ordinarios, no metafísicos, de distinguir entre realidad y apariencia. Ciertamente, el espíritu realista es compatible, según Diamond, con distintas formas de idealismo, pues ella considera nada menos que a Berkeley como un filósofo que trabaja con un espíritu realista. El problema es que mi formulación es apriorística y no solo tiene en cuenta lo que los hablantes están dispuestos a decir en los contextos ordinarios: más bien, empiezo con una formulación de la que se sigue qué es lo que los hablantes estarían dispuestos a decir si la formulación es correcta. A pesar de todo lo anterior, creo estar formulando con otro espíritu una concepción que está en Wittgenstein.

minimalismo e idealismo

Psicologismo, metafísica y sinsentido

Adjunto en pdf mi colaboración “Psicologismo, metafísica y sinsentido” en Ensayos de metafilosofía (Pablo Quintanilla, editor), Lima: Fondo Editorial de la PUCP, 2009:

Psicologismo_y_sinsentido

Realismo, metafísica y la teoría del significado

Adjunto en pdf el artículo “Realismo, metafísica y la teoría del significado”, Analítica 1 (2007), pp. 7-42:

Realismo1

Sobre la filosofía analítica

En esta breve entrevista T. Williamson habla de la filosofía analítica por oposición a otras corrientes filosóficas contemporáneas: lo más interesante, en respuesta a la segunda pregunta, es su reflexión sobre el concepto de verdad y el sentido en el que, para los filósofos analíticos, el punto de partida de cualquier reflexión al respecto es el concepto ordinario de verdad, que es ingenuamente realista. Esto no significa, obviamente, que en el curso de esa reflexión no pueda introducirse un nuevo concepto, por ejemplo, en la línea de un realismo no tan ingenuo, pero, en cualquier caso, el nuevo concepto debe hacerse cargo de lo que un hablante normal diría sobre la verdad y es, por tanto, una clarificación o extensión del concepto ordinario. Pues, de un modo que es filosóficamente muy democrático, los filósofos analíticos consideran de extrema importancia lo que la verdad es para un hablante normal. Williamson sugiere que, en cambio, el constructivismo característico de las ciencias sociales contemporáneas comienza más bien por considerar que la ingenuidad teórica es propia de quien no ha alcanzado un cierto grado de sofisticación intelectual y que, por eso, no merece respeto alguno.

Por cierto, acaba de publicarse en español un libro que he venido comentando en varios posts: P. Boghossian, El miedo al conocimiento. Contra el relativismo y el constructivismo, Madrid: Alianza Editorial, 2009.

Racionalidad o relativismo global (II)

Por otra parte, la relativización de la aserción relativista es un caso de un fenómeno al que me referiré como inexpresabilidad pragmática. De entrada, señalemos la diferencia con un caso de autorrefutación pragmática: mientras que en un caso de autorrefutación pragmática puede o no haber un problema en realizar la aserción, pero el problema básico es que las condiciones pragmáticas necesarias para aseverar algo determinan su falsedad, en un caso de inexpresabilidad pragmática el problema básico está precisamente en que la aserción no puede realizarse a causa de las condiciones pragmáticas necesarias para aseverar algo.

Racionalidad o relativismo global (I)

Vuelvo otra vez (otra vuelta de tuerca, sí) a la tesis de P. Boghossian (en Fear of Knowledge) de que el argumento tradicional contra el relativismo global sobre los hechos o la verdad no funciona. La idea detrás del argumento, que el relativista tiene que comprometerse con alguna verdad absoluta, es correcta. Boghossian propone un nuevo argumento que llevaría al relativista a ese compromiso y, por tanto, a la incoherencia. Pero, el argumento tradicional no probaría, como pretende, que el relativismo global caiga en el dilema de ser autorrefutante o ser racionalmente defectivo. Por eso, dejando de lado la carga de una autorrefutación directa, la crítica de Boghossian al argumento tradicional consiste en establecer la racionalidad del relativista: pues, si el relativista no tiene que ser irracional al proponer la relativización de su propia tesis, entonces no es llevado a una elección forzosa entre ser relativista o ser racional. Mi objetivo es mostrar que, paradójicamente, el supuesto de que el relativista actúa racionalmente al relativizar su propia tesis conduce a una reducción al absurdo de la racionalidad de esa jugada relativizadora. Así que, en efecto, uno tiene que elegir entre ser relativista o ser racional.